當然，這裏麵又涉及到一定的取舍問題，而這個取舍，就是需要長期的實踐，去慢慢總結了。這部分知識，就隻可意會不可言傳，並非文字可以表達，也並非師父可以傳授，而全憑自己，如何智慧運用了。
學易和學醫一樣，學很重要，我認為可以占三分，然悟更重要，需要占七分。
悟性高的人學習，可一點就通，且一通百通。
悟性差了，則百點一通，且一通百不通，不能舉一反三，生搬硬套，缺乏靈性思維，自然很難有大的進步。
學易需要背誦口訣，但又要把口訣全部忘記，不能不去記憶，但又不能死記，這個分寸的把握，就是智慧了。
就好比學佛一樣，如何才能把握好迷與不迷的分寸呢。
也是全憑智慧。
對一件事，一個人，一件物品，完全不迷，則不能深入，完全迷，又會失去究竟。
就好比跟著師父學習，前期是需要對師父有一定的執迷，以及師父的教法也需要有一定的執迷，隻有執迷，才能深入，才能堅持。
然，一直執迷亦是不可，需要通過執迷而有所悟，而不是執迷不悟。
這也是分寸的把握，至於這個分寸的智慧如何獲取。七成天生，過去世修來的，阿賴耶識自帶的。
三成由明師點撥，加上自己的勤加學習，體會出來的。
學任何技能，剛開始的時候認為勤奮就可以學有所得，然學到最後，都不得不相信人與人其實不同，還有一個“天分”在裏麵左右著。
天分又是如何得到的？
古曰：“名須沒世稱才好，書到今生讀已遲。”
大意是講，名聲到自己死的時候與才能相符是一件好事，這輩子讀書已經晚了，上輩子讀的書這輩子才有用。
關於知識的獲取有三種人，第一是生而知之，第二是學而知之，第三是學而不知。
何為生而知之，又為何生而知之？
就是生下來就知道這個道理，不需要去經曆和學習，就比如很多小孩子，就知道許多大人才明白的道理，但他並未經曆過，這就是生而知之。
因為過去世學習過，今生隻需要一聽，一看，便能明白。
就好比六祖慧能，聞金剛經一句便開悟，並非今生學得，而是過去世就已經學得，今生隻是因為這句經而開啟了記憶。
學易也是如此，今生學習，來生用。
一代大家，是需要至少九世為人，且不間斷的學習，才能成就。
今生能遇到明師指點，也並非是今生的緣分，而是過去世就已經相遇，或本就為師徒，今生又接著學習罷了。
或弟子為師父，又或者師父為弟子。
這裏麵的因緣，非常巧妙，非言語可以說盡，說通。
學易，感悟是非常重要的，要多運用到生活，才能有所感悟。
一切術法，離開生活，都是空談。
學易也好，學醫也好，又或者學電腦，學電工等，都是為了解決生活問題，都是術數。
術數僅僅是一門工具，生不帶來死不帶去，即不能舍又不能著。
唯有般若智慧，是真正屬於自己的東西，能生生世世延續下去。
這就是我們常說的“道”了。
道為術之本，術為道之用。
道猶如最微小的分子，可以組合形成世間萬物，雖呈現不同形態，但又均為分子。
道為一切我們所見，所聞，所感的現象本體。
然道是什麽呢？
不好說，也無法說，說出來，都不是真正的道，因為大道無形。全憑自己去感悟，尋找屬於自己的道。
學術不能不明道，執著於術則為迷，悟道才為覺。
學易要知易的根本思想，乃“陰陽”二字，萬物皆有陰陽，要時刻用陰陽的視角去看待世界，則為易眼，用道家思想去看世界，則為道眼，用佛家思想去看世界則為佛眼。
離開這些智慧，用俗人思維去看世界，則為凡眼。
世界所呈現的一切，都不過是因緣和合的產物，並非永恒。
故道德經第一句所講：“道可道，非常道。”
這個非常，就是無常，無常就是道，也是自然規律，是宇宙真理，是娑婆法則。
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