的永恒。不是生命本身的永恒，而是寄托於生命之下的思考是永恒。生命會消失，但曾經思考永恒這個存在的生命智能不會消失。
奇點之下，一切消失和產生的終點之處，一切的來源和消逝的歸宿之處，正是生命永恒的源泉。
得失是什麽？誰也不能給出一個準確的答案。
生命的本源是什麽？誰也不能給出一個準確的答案。
但有一點是肯定的，那就是之所以會思考這些，是因為生命的存在，生命賦予了我們思考一切的能力，包括存在和失去。
然而，生命也將消失。
就像永恒輪回是否存在一樣，沒有人可以給‘是否存在永恒之物’一個準確的答案。也就沒有人能夠為生命的起源和消失說一句公道的話。
消失和產生是否是同一存在，我們也同樣無從給出答案。
結論就是“世上不存在永恒之物。宇宙也沒有起點和終點，更沒有消失和產生的奇點。”或者亦可以說“永恒之物就是一切，因為一切能量的產生，既然產生了，就不會輕易的消失。因為奇點沒有固定的位置，一顆星球可以使奇點，我們每個人也都可以是奇點。”
當然，這個存在也是生命給出的，是生命所賦予的思考的答案，所以是否準確，我們還不能下定論。因為如果生命賦予我們的思考能力說‘世上不存在永恒之物。’那麽反之我們也可以思考：這個世上是存在永恒之物的。
理由就是，或許生命的源泉本身並不願意讓我們對這個世界過多的認識，就像人類會隱藏自己的感情一樣，生命的本源也不想過多的暴露在人類的視線之中。
我們在尋找什麽，在這個世界裏，我們在追求什麽？誰也不知道。我們所追尋的一切，是依照生命的本源的指示，還是自發的沒有任何指示的思考，誰也不知道。
誰敢肯定的說：“這一切都是當然的？”誰也不能這麽說，因為我們的生命，個人的生命相較於這個宇宙，實在是微不足道。
如此微不足道的存在，我們又怎麽可以隨意的去置論呢！如此微不足道的聲音，即便是抱怨了，又有誰會聽見呢，不會的，誰也不會在意，誰也不會聽見。
說到底，最後能夠得出結果的，隻有：我活著，我思考而已。其餘的東西，不論善或者惡，都是無關緊要的，都是無足輕重的。都是世界的反對的存在。
木森仰望天空，李可兒也仰望天空，李可兒說：“你知道嗎……。”李可兒笑了笑，又說：“本來想說牛郎織女雖然每年隻能見一次，但是他們應該很幸福。卻又想到，如果你和時優良學長一樣，那我就要難過上好幾天了。”
李可兒忽地笑了，到底在笑什麽，隻有她自己知道，唯一可以肯定的是：“她笑得很開心，是發自內心的真誠的笑意。”
木森垂下眼睛望著李可兒：“那就說2.14吧，我對西方神話不了
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