百姓就都會說:“我們本來就那麽樣的！”
老子在此處的確還沒有好好展開來說清楚如何“無為而治”，給人們的印象反而有點兒消極怠工不作為的感覺，以至於好些人認為老子這是空想的社會理想。其實，老子是參照了遠古原始社會聖人之治的，也惜墨如金地埋有很大伏筆以供後麵章節逐一發揮。也正因此，《道德經》顯得比較雜亂，跳躍性很大，讓大家有些摸不著頭腦，很難真正看懂。
不過，此章看來，老子比較各種治理手段不是重點，其重點在於強調使老百姓保持“我自然”的重要！因為老子前麵也提過，民本樸實（實腹、強骨即安），奈何統治者往往以“尚賢”“貴難得之物”等等亂民心。政令繁多，都多是為了統治者利於管理百姓從而實現那些驕奢淫逸、愛慕虛榮的相關利益罷了，何曾真的從發展民生角度去考慮過！老子認為那是適得其反的！而讓老百姓“我自然”地生活，才是社會真正需要的！若無需撥亂反正，這又是何其簡單的一回事！老子緊接著在十八、十九、二十章就是在撥亂反正，重提見素抱樸，為以後說如何行德政打鋪墊。”
清風聽了後，點頭說道:“我道教素來就崇尚自然。老百姓本來就是該怎麽活就怎麽活的嘛！不過呢，我們清虛界沒有官府，也談不上有啥統治者，這倒是符合老子所說的“我自然”的狀況的！不過，你能不能說下呢，為啥老子會在下一章提出“大道廢，有仁義”呢？究竟何又為“大道”呢！”
我笑了笑說道:“那就幹脆再看看第十八章吧！
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
此章老子接著第十七章針對現實講為何“統治者信不足焉，有不信焉”，著重強調了就是沒按“大道”來行政，即“大道”被廢棄了。當然，老子在此層層深入地分析了造成現狀的原因。
老子認為，大道被廢棄了，仁義就顯得重要了。即:在上古治世，聖人按“大道”來施行德政，稱之為至德之世。不光天子所作所為完全是仁義的，整個社會人人皆仁義，所以仁義就不顯眼了。不按大道來治理天下，社會風氣就敗壞起來，僅存的仁義之舉就顯得難能可貴了，所以才覺得提倡仁義、施行仁政很有必要了。
這點估且算老子對當時提得比較響的“仁政”口號的委婉嘲笑吧。因為當年宋襄公施“仁政”就鬧了不少笑話，實則多是做表麵文章，裝模作樣自我標榜罷了。
孔子找到老子請教周禮，肯定也順帶提了施行“仁政”的問題。老子僅笑而止之，說了句：你小子還可以！不知是否反話。因為老子看來，即使君主真心想親民爰民，而不把改善和發展民生落到實處（即“大道廢”），也不過如同憐憫乞丐般地對他說句“你太不容易了，好好活著！”罷了！老子講的真正的親民愛民，就是要行大道，切實解決老百姓的困難！何消說孔子可能還挾帶著向老百姓施以禮、樂教化之意，講啥子“與民同樂”的親民政策，這就有點兒讓老子暗地嗤之以鼻了。所以老子什麽也沒跟他說，讓孔子著實納悶了一輩子，隻能對弟子評價老子猶如神龍一般看不透。
估計孔子沒看過《道德經》，他沒這部書（據說老子寫《道德經》是騎牛出西關時在函穀關伊喜的挽留下所寫。真實情況呢應該早就寫好了的，隻是不忍歸隱帶走此書使之消泯而留給了傳人而已，是不是伊喜就不得而知了。孔子那麽喜歡書的，但當年那種孤本的確難求）。否則就算是好奇心使然，也必仔細研究研究的。
至於何以行大道，老子此處沒說。前麵第十六章提過“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道”。在後麵的篇章中也有“天之道，損有餘而補不足”及
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