說實話，這些天來，我是多少有些感受到了道教所謂的“無為之心”的。他們的“無為”，更趨向於真正的不想作為。隱世修行，大有置身世外，獨善其身的架子。而老子的“無為”，卻是不貪功、不妄為。從張道陵《老子想爾注》及呂洞賓《太乙金華宗旨》中皆可看出，道教的“無為”確實是變了點兒味的“無為”。如果說莊子是因為看透了統治者的無可救藥而選擇了遁世逍遙，頗有些憤世疾俗的歸隱。那麽，道教則是把老子的“致虛極，守虛靜”與淺表意義上的“無為”給聯係起來，有些斷章取義地亂嫁接組合成了追求自身的“清靜無為”去了。二者雖有些接近，卻也有本質區別的。更何消說老子“舍小我而顧天下”的精神，到他們這兒就成了“去天下而隻顧自我修煉”去了！大家說，如此的差異，讓我如何好與清風辯駁？何況，他們那種追求自己內心世界的“清靜無為”，也不是沒有可取之處，至少可使自己不被欲望所驅使嘛。因此，也沒必要去否定與校正。但我是因此知道清風不是那麽容易真正得悟大道的了。
雖然如此，清風還是對《道德經》保持著挺濃厚的興趣的。由於今天早天亮了一個時辰，所以看著時日尚早，他就又繼續催我:“小顏啊！話雖如此，但我還是想把老子這《道德經》都弄清楚！你繼續跟我說說！”
對此我自然沒有拒絕。我也沒覺得非要清風也真正得悟大道。何況我連我自己是否有無堅信“大道”的必要都沒有想過，也還懵懂得很。我隻是還想讓清風也能明白老子所說的道理，並能“幫忙”傳播開去而已。我自個呢，通過與他講解《道德經》，也許也能達到溫故而知新的作用。我還想著要繼續打通“生死玄關”，真正搞明白我存在於世間的意義，也省得有時犯渾起來狂亂而痛苦不堪！
於是，我就繼續講解下去：
“《道德經》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂！
此章老子緊隨著上一章所述的大道不行才造成的智治、仁治等皆無奈之舉進一步地指出如何接近大道地行政。那就是首先要做到“見素抱樸、少私寡欲”！
“絕聖棄智，民利百倍。”是說真正高明的統治，絕對不會靠所謂的政治智慧來取得政令的貫徹執行的，而是最簡單的誰都認為該那麽幹自然而然就那麽去做。這樣，民眾就會獲得很大的利益。說的還是行大道無為而治的精神旨要。
但此句也點出了一個端倪，就是循大道無為而治的根本出發點是“發展民利”！
“絕仁棄義，民複孝慈。”說的所謂仁政，倡導仁義，想恢複天下孝慈忠心卻不可得
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