明白他做了多麽了不起的成就，其他人根本聽不明白他幹了些什麽，那麽這種成就感就要大打折扣。
他一個人在那兒蹦躂，其他人隻是圍觀，他再有激情很快也會覺得沒勁的。
演唱會就不一樣了，上萬人一起狂呼呐喊，如海嘯一樣，以前希特勒、墨索裏尼、丘吉爾都看過那場麵。人們自發自願得服從領袖們的思想，領袖們的思想點燃了他們發自內心的熱情。
一個搖滾歌星怎麽能算領袖呢？他有什麽思想呢？
如果說法國啟蒙運動是受到憫農思想的影響，在嬉皮士文化裏有個唐朝詩人，他名叫寒山，是個和尚，禪宗提倡人的解脫，強調萬事皆空。
以前寒山住在遠離社會的深山中避世隱居，世俗的權威對他沒有任何約束，這對嬉皮士們我行我素、個性鮮明的價值追求是一種觸動和激勵，所以禪宗思想在嬉皮士文化中也起了很重的作用。
二戰後的美國陷入了一種經濟發展和新教倫理的衝突，禁欲主義是不利於經濟發展的，在資本主義製度下主流政黨的一切施政都是從純粹經濟效率角度來考慮，鬆綁金融業，迎接金融化的同時，為了追求利潤最大化，乘著全球化的浪潮，很多美國企業選擇將一些不需要技術的勞動轉移到了欠發達國家，降低人力成本。這不妨礙他們自己的財富積累，可是他們生產的商品需要賣出去，金融業本身不會產生任何社會財富，卻可以實現財富再分配，底層的收入減少，可支配財富也變少了，這怎麽解決呢？
你有想要的東西，就要把它弄到手，而不是等到明天、後天，錢存夠了再買，尤其是房地產這種商品，一天一個價。當時因為“美國夢”而來的新移民很多，他們不僅會搶走美國人的工作機會，還把其他商品的價格抬高了，這些新移民在自己的國家都是精英和有錢人。
貸款消費成了一種潮流，就跟嬉皮士練瑜伽、吃素食差不多，那些致力於想將美國再次變得“偉大”的人物們把複雜的社會問題、人的問題，簡化成經濟問題去解決，印錢是很容易的，開動機器就可以，造人卻很困難。他們隻需要工具，為他們打仗的工具、工廠的工具、生育的工具、消費的工具，消費活動成了經濟活動的唯一目的，它能製造繁榮的假象，但禪宗批判的是人心中的貪嗔癡，其中貪欲是人類生存環境所有苦難和罪惡的根源。
又恰巧新教的禁欲擋住了經濟發展的路，新教勢力逐漸衰落，禪宗就取代了它的位置，甚至連撒旦崇拜，開始在年輕人之間快速傳播。禪宗將放浪視為追求解脫和自由的手段，但就像中國菜在國外會變味一樣，嬉皮士以更極端的方式如酗酒、“分葉子”等表現出來，這些人要創造的是心的秩序，建立人與自己、人與他人、人與社會、人與自然、人與大地的新關係。嬉皮士們通過不羈的行為方式與他們所認為的病態社會劃清界限，引發人們對社會問題的關注，核裁軍符號、埃及的生命符號、倒五芒星這些異教符號也出現了。
這不是什麽稀奇事，華盛頓國會山就包圍在一個巨大的倒五芒星之中，這是共濟會在建設這座城市規劃之初就設計好了的。
嬉皮士也是那麽一小波人，可是他們造成的影響卻是巨大的，隻是那個時候蘇聯還在，等蘇聯解體後，美國才有時間和精力處理東亞問題。
美國人的平等是向上看的，不會向下看，一窮二白的歐洲移民通過壓榨奴隸讓自己擺脫被壓榨的命運，他們不會向下和低端工作者
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