和政策方法都可以用來解釋正當性。美國最高法院的大法官說過，“法律的生命不是邏輯”。比如阿提卡之夜中那個師生之間的案子，古希臘的法官判處了無限延期。
把土地賣了，分給20個窮人，那麽會不會影響租金，導致未成年人練習用的弓箭變少呢？
不論是時代的需求還是別的原因，所有這些“規則”作用都要大於邏輯。當教會退出，管轄權出現空白時，都鐸王朝的君主們需要用脆弱的官僚係統彌補控製力不足，世俗法學家要頂上，摩爾解釋這部法律時是在律師協會，人手不足時律師也一樣可以搖身一變成法官。
其次要確定社會的統治目的，並由此衡量各種解釋帶來的社會效果。
衡平法不能鼓勵人們捐款，像教皇提出的“虔誠事業”讓人們前仆後繼，以遺贈換取救贖。但就像培根爵士說的，一次犯罪不過是汙染了水流，而一次不公正的司法卻是汙染了水源。
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如果實現該目的的負麵效果抵消甚至超過該目的之有益性，就要避免該解釋，也就是說要顧及社會效果、需求和後果。
不論是強壯的長者還是病秧子年輕人，都沒有想著“誠信”，在阿金庫爾之戰時，法國俘虜們遵守了和亨利五世的約定，沒有在英國長弓兵射擊時偷襲。當然他們也可以假意同意和亨利五世的約定，再尋機和友軍裏應外合，反正在戰爭中欺騙是一種策略。
“誠信原則”是羅馬萬民法生成的，隨著羅馬公民逐漸接受萬民法，這些“誠信”、“善意”等術語也被引入了市民法中。
charity和philonthropy都代表慈善，但charity源自拉丁語“caritas”，意為向他人的愛，強調個體的幫助與援助。philonthropy則是古希臘語phinthropos，意思是對全人類的愛和增加福利的努力，多用於科學研究、公共建築、水利設施等，胡佛總統不隻是修了一個水壩。
拿破侖的外交策略就像三個同心圓，最外層是盟友圈，萊茵聯邦、西班牙都是，第二層是“兄妹國”，這些國家有的是大革命時期建立的，有的則是他扶持起來的，他們必須接受法國的模式，包括行政和法律。
最裏層、也是最中心的則是“法國全境”，所有領土都必須遵守法蘭西法律、享有與法國人同樣的權力、承擔同樣的義務、使用同樣的法律體係，該體
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