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下裏巴人的孝親寶卷。又如“父說腳軟腰又脹,母叫眼花頭又昏,非是父母裝假病,人到老來百病生”;“要茶要水靠兒子,兒子出門叫孫孫,縱是媳婦能孝敬,媳婦總是外姓人”。前者像是苦口婆心地勸孝說教,後者則是農村現實生活的折射,與正統的絕對主義的孝道總是有點隔膜。
盡管農村的學校教育從後門滲進了一些不那麽純正的東西,但是它畢竟是正統意識形態灌輸的大渠道,應該說,在這個渠道,傳播的誤差與失真是最小的,傳統國家的意識形態主要是通過這個途徑貫徹到鄉間,並起著對小傳統的導向作用。當然,真正由國家主張並製度化的意識形態灌輸嚴格來講並不是私學教育,明清統治者接過前代由名臣倡導的鄉約宣講的嚐試,並將之製度化,特地發布了以“孝順父母,尊敬長上,和睦鄉裏,教訓子孫,各安生理,毋作非為”為主旨的聖諭廣訓,由貢舉出身的鄉紳主持,定期於通衢人廣處宣講。但是,盡管統治者屢屢強化這種製度性灌輸的形式,僅有清一代從順治九年到光緒十七年,凡下32道諭旨重申此事,甚至還將聖諭宣講搞得很通俗,強調“宣之如歌詞曲,講之如道家常”(《宣講拾遺》),甚至在聖諭宣講中摻和上善書寶卷的內容,但是不唯聽者藐藐,連講者也是虛應故事,效果非常有限。
真正能對國家正統意識形態培養起到作用的另一種形式是宗族的祭祀活動。傳統的意識形態不僅僅是些條文和原則,還有禮儀及其精神。不言而喻,國家意識形態禮儀的再現與演練就是祭祀活動。一般來講,祭祀必須是由儒生來主持的,儒最初的含義就是祭祀上的讚禮人。後來鄉裏社會的宗族祭祀活動,自然而然就成了鄉紳的專利,他們主持這項活動,毫無疑問會使之合乎正統禮儀的規範。國家正統意識形態的敬天法祖、上下
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