第二講學習實踐觀點,在實踐中豐富、發展、創新理論(3/5)

他人乃至整個人類的認識成果來武裝自己。若把認識和實踐僅僅囿於自己狹小的範圍,必然要犯經驗主義的錯誤。


(2)實踐是認識發展的動力。認識是一個不斷向前發展的過程。認識的發展一是指認識範圍、認識領域的不斷擴大;二是指認識不斷深化,不斷揭示事物的新特點、新屬性和新規律。認識之所以能夠不斷向前發展,根本原因是人們的實踐活動在不斷地向前發展。新的實踐不僅提出了新的認識任務,也為解決這個任務提供了條件。人們正是通過不斷總結新的實踐經驗把認識推向前進的。


(3)實踐是檢驗真理的標準。如何確定認識是正確的,是真理性的認識?這個問題客觀對象本身無法回答,在思維的範圍(包括以往的經驗、認識、邏輯推理、邏輯證明,等等)內也找不到標準。實踐是聯係主觀與客觀的橋梁,隻有通過實踐才能判斷認識的正確與否。把理論、認識運用於實踐,凡產生預期結果、獲得成功的認識就是正確的認識,就是真理;反之就不是正確的認識,不具有真理性。而且實踐檢驗是一個過程,隻有反複多次和大量的實踐才能對認識的真理性作出比較正確的判斷。除此之外,思維無法檢驗自己的真理性。因此馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中曾明確指出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性。”


(4)實踐是認識的目的。實踐不僅是認識的出發點,而且是認識的歸宿。馬克思主義哲學認為,認識的任務不僅在於正確解釋世界,更為重要的是運用正確的認識能動地改造世界。一切認為包括高層次的理論認識,都不是為了觀賞,而是為了指導實踐,服務於實踐。


列寧說:“生活、實踐的觀點,應該是認識論的首要的和基本的觀點。”


(5)實踐作為認識的基礎,決定著認識的全過程。但如果僅僅如此,看不到認識對實踐的巨大反作用,這就抹殺了馬克思主義認識論的辯證特性。認識離不開實踐,同樣,實踐也離不開認識。


(6)認識對實踐的能動反作用集中地表現為對實踐的指導作用。認識有正確和錯誤之分,其作用也就不同。正確的認識對實踐起著積極的指導作用,使人們認識世界和改造世界獲得積極的成果。相反,錯誤的認識對實踐則起消極的阻礙作用,若把錯誤認識變為行動,就會造成實際的危害。


(二)認識、理論與實踐的具體的曆史的統一


認識的矛盾運動過程是一個從實踐到認識再回到實踐的過程。“實踐、認識、再實踐、再認識,這種形式,循環往複以至無窮,而實踐和認識之每一循環的內容,都比較地進到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論,這就是辯證唯物論的知行統一觀。” 從形式上看,這一過程表現為實踐和認識的依次交替,不斷上升的過程;從內容上看,則表現為主觀和客觀、認識和實踐具體的曆史的統一。


主觀和客觀、認識和實踐之間的統一是具體的,指主觀認識和客觀實際相符合,是在一定具體曆史條件下的符合,是在社會實踐發展的一定曆史階段上的符合。主觀和客觀、認識和實踐之間的統一是曆史的,指社會實踐是不斷發展的,認識應隨著社會實踐的發展而發展,與不斷發展著的客觀實際相


適應。


無論是人的認識超越還是落後於客觀實踐的發展階段,都是離開了主觀和客觀、認識和實踐的具體的曆史的統一。思想落後於已經發展了的社會實踐是保守主義;思想超越客觀的社會實踐則是冒險主義。毛澤東指出:“我們的結論是主觀和客觀、理論和實踐、知和行的具體的曆史的統一,反對一切離開具體曆史的‘左’的或右的錯誤思想。” 這是辯證唯物主義認識論的基本要求,也是認識不斷發展的實際過程。


(三)充分發揮科學理論對實踐的指導作用


馬克思主義認識論強調實踐對認識的決定作用,絕不是忽視科學理論對實踐的指導作用。從實踐基礎上總結、升華出來的理論不僅對既往實踐具有解釋力,也對未來實踐具有指導和規範作用。馬克思曾指出:“理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。” 而這種指導力如何實現呢?“理論隻要說服人,就能掌握群眾;而理論隻要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。”


科學理論是人們正確認識的係統總結,因而能夠指導人們綜觀全局,高瞻遠矚,預見事物發展的趨勢,為確定行動的方向、計劃、措施提供依據。人們按照科學理論行動,就可以減少行動的盲目性,少走彎路,少犯錯誤。科學理論還能成為人們解放思想、破除迷信的思想武器,起到教育、動員群眾的作用。因此,科學理論是人們在實踐中不可缺少的。正確的理論不但能夠指導實踐,而且進一步推動實踐的發展。如沒有物理學領域內一係列重大發現,就不會有電子器件、半導體、激光、原子能等一係列新技術的出現和利用。沒有信息論、電子學等科學理論的發展,就不會有電子計算機的問世和應用。沒有革命的理論,就不會有革命的運動。特別是現代社會的發展,使人們的實踐活動在越來越大的規模和程度上依賴科學理論的指導,從而顯示科學理論對實踐指導作用的重要性。


馬克思主義是科學的理論,是行動的指南,而不是僵化呆板的教條。1889年,恩格斯在《致韋爾納?桑巴特》中指出:“馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法。它提供的不是現成的教條,而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。” 堅持馬克思主義立場、觀點、方法,就是站在最廣大人民群眾的立場上,堅持馬克思主義的一係列基本觀點,運用辯證唯物主義和曆史唯物主義的方法來分析問題、解決問題。


發揮馬克思主義科學理論對實踐的指導作用,需要一定的“灌輸”和“引領”。在無產階級自覺的階級意識形成之前,甚至在必要的情況下需要通過“灌輸”理論來指導實踐。列寧在《我們運動中的迫切任務》中,就曾強調過俄國社會民主黨所應該實現的任務,就是“把社會主義思想和政治自覺性灌輸到無產階級群眾中去,組織一個和自發工人運動有緊密聯係的革命政黨” 。然而,有人提出“真理的市場自然選擇理論”,認為可以任由思想多元發展,群眾自由選擇、優勝劣汰。這實質上是“市場萬能論”和新自由主義思潮在哲學上的表現。實際上,恰恰是資本主義根治不了的頑疾——周期性經濟危機和貧富兩極分化的必然擴大的實踐反複證明,“自發的市場並不必然導


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