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起點。隻有在社會中，人的本質力量才能得到塑造和豐富，人自身的主體價值才能得到實現和發展。社會環境決定人的意識和意誌，決定人的活動的原因和動機，決定人的發展程度，決定人的一切行為。
第一，社會生產力的發展是人發展的物質基礎。馬克思主義認為，社會的發展歸根到底是由生產力水平決定的。人的發展和人的自由不能夠脫離現實的物質基礎，隻能夠在生產力所決定和允許的範圍之內獲得。在人類發展不同的曆史階段，由於生產力發展水平不同，人自身的發展程度也是不同的。在人類社會發展的早期階段，人的生產能力非常低下，生產活動在狹窄的範圍內孤立地發展著，所生產的生活資料隻能滿足人們的生存需要；在這種社會形態下,每個人都要依附於各種各樣的血緣或宗法共同體,單個人隻能在狹窄的範圍內和有限的程度上發展自己。在資本主義社會，以大機器為標誌的社會大生產為生產力發展提供了廣闊的空間，生產力的發展創造了日益豐富的物質生活資料，滿足了人們的基本生活需要，使人們擺脫了貧困狀態，從人身依附關係中解放出來，獲得了獨立性。但資本主義社會是一個物統治人的社會，人和人的關係被物化，顛倒地表現為物與物之間的關係，人生產了物，卻被物所統治。隻有在全社會占有生產資料的未來共產主義社會，高度發達的社會生產力不僅使人們的物質生活得到極大改善，必要的勞動時間大大縮短，自由時間增加，同時還帶來了新的交往方式、新的觀念和新的思想境界，大大解放了人的思想，人的自由而全麵的發展才能夠得到實現。生產力的發展為人的發展提供物質基礎，生產力發展水平代表人的解放程度，當人們依照自己的目的，使外界自然發生改變時，標誌著人們在自然界麵前主體性的增強，人即從自然界中獲得了一種解放。
第二，社會關係的發展是人的發展的條件。人總是在一定的社會關係中生存和發展的，隻有在社會關係中才能夠生存和發展。“個人的全麵性不是想象的或設想的全麵性，而是他的現實聯係和觀念聯係的全麵性。” 一定的生產力水平決定一個社會所采用的生產關係形式，這種以生產關係為基礎的社會聯係構成了現實的社會關係。當舊的生產關係已經不適應生產力發展水平的時候，生產關係就變成了生產力發展的桎梏，阻礙生產力的發展，這時的社會關係也就成了人類解放和發展的障礙。“已成為桎梏的舊交往形式被適用於比較發達的生產力，因而也適應於進步的個人的自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然後又為別的交往形式所代替。由於這些條件在曆史發展的每一階段都是與同一時期的生產力發展相適應的，所以它們的曆史同時也是發展著的、由每一個新的一代承受下來生產力的曆史，從而也是個人本身力量發展的曆史。” 隨著曆史的進步和生產力的發展，人們的交往進一步普遍化，在交往中人的社會關係由貧乏變得豐富，由片麵變得全麵，由封閉變得開放，並且協調和諧地發展。從這個意義上說，社會關係發展本身就屬於人發展的內容。社會交往範圍的逐步擴大，使得個人在參與社會交往中，同整個世界的物質生產者和精神生產者進行了普遍的交換，個人也就擺脫了地域和民族的狹隘性，在交往中形成豐富而全麵的社會關係，實現自身的發展。
（二）人的發展是社會發展的動力和標準
人是社會關係和社會運動的承擔者，是曆史運動的主體。馬克思說：“曆史什麽事情也沒有做，它‘不擁有任何驚人的豐富性’，它‘沒有進行任何戰鬥’！其實，正是人，現實的、活生生的人在創造這一切，擁有這一切並且進行戰鬥。並不是‘曆史’把人當作手段來達到自己——仿佛曆史是一個獨具魅力的人——的目的。曆史不過是追求著自己目的的人的活動而已。” 把人看作是從事物質生產活動的人，把人放在人類社會發展過程中，從現實的人的物質生產實踐出發來觀察人類社會，是馬克思理解人的發展和社會發展的內在統一關係的一個顯著特征。
沒有人的存在，也就不會有人類社會，人類的曆史就是追求自己目的的人的活動。人一方麵按照自己的需要和願望改造對象世界，使之成為更加符合自己生存和發展的外在條件；另一方麵人又在改造自然過程中從外界事物吸取有利於自身發展的積極因素。人在改造自然的過程中不斷完善自身、不斷生成自身，這個實踐過程也就是人創造曆史的過程。在這裏，人不僅是受曆史條件局限的受動的存在物，同時也是能動的存在物。人能夠憑借現實的條件和力量，將自己的理想和願望融入社會發展的規律之中，自為地促進社會曆史的發展。人是生產力諸要素中最活躍、最革命的要素，人始終是生產力的主體，離開人這一因素，生產力將不複存在。物質生產力是社會發展的最終動因，生產力的發展實際上是人的本質力量的解放與發展。正是人的實踐活動才使得社會生產力得到不斷推進，社會曆史才能不斷發展進步。
人的發展是社會發展的最終目的。一切社會發展都是對人而言的，以人為核心的，發展由人而引起，發展的成果由人來享用，與人相分離的發展既是不可能，又是毫無意義的。社會發展史說到底就是人的本質力量發展的曆史，人是人類文明的創造者、接受者和享用者。我們說一個社會比另一個社會更先進，根本根據在於這個社會能夠提多的機會和條件讓人的創造性能夠得到更多的發揮，能夠更多地享用社會發展的成果。所以，馬克思主義把實現人的自由全麵發展作為未來社會的價值目標。社會形態的每一次發展，都是人自身創造活動的結果，是人的本質力量不斷從狹隘、貧乏的社會關係下解放出來的過程。
人的發展現實告訴我們，人類的發展、社會的進步，隻有在人與社會的相互平衡關係中才能實現。因此，把經濟社會發展與人的發展聯係起來，是解決發展問題的關鍵。
二、人的自由全麵發展與人類解放
人的自由全麵發展目標，既不是出自某種關於人的抽象的、先驗的觀念，也不是憑著對“人”的崇高信念向現實發出的指令，而是對人的曆史發展做出的科學分析和預見。未來的共產主義社會將揚棄物統治人的時代，實現人的自由和全麵發展。
（一）前資本主義社會人的依賴關係
人類社會的發展表現為不同社會形態的依次更替。馬克思在《1857—1858經濟學手稿》中提出了三大社會形態理論，即人類社會的發展表現為前資本主義社會、資本主義社會和共產主義社會三大社會形態的依次更替。
馬克思對三大社會形態的劃分是以在不同的社會形態中人的不同發展狀態為依據的。馬克思指出：“人的依賴關係（起初完全是自然發生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力隻是在狹小的範圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全麵的關係、多方麵的需要以及全麵的能力的體係。建立在個人全麵發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬於他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。” 這裏所說的最初的社會形式,是指前資本主義社會，包括原始社會、奴隸社會、封建社會三個社會發展階段；第二大社會形式指的是資本主義社會；第三大社會形式指的是共產主義社會。相應的揭示出人的三個不同的發展狀態，即人的依賴的關係、以物的依賴為基礎的人的獨立性、人的全麵發展的自由個性。馬克思三大社會形態理論和人的發展理論是一一對應的，人的發展和社會發展是同一個過程。
“人的依附性社會”是人類社會發展史上的最初社會形態。在這種社會形態裏，人對自然的改造能力非常有限,隻能依附於共同體之中才能生存，社會生產主要是采取小農經濟的生產方式，生產和分工在狹窄的範圍內和孤立的地點上發展著。這種社會形態不可避免地具有曆史局限性，表現為人對大自然的過分依賴和人與人之間存在的普遍的人身依附關係。在這種社會條件下，人們對大自然的改造和支配能力有限，隻能憑借自然或半自然形態的工具進行生產勞動，人的勞動成為自然條件的附屬物。“而勞動本身，無論是奴隸形式的，還是農奴形式的，都被作為生產的無機條件與其他自然物列為一類，即與牲畜並列，或者是土地的附屬物。” 人總是依附和歸屬於特定的共同體而存在,人與人之間存在普遍的人身依附關係，個人無獨立意識，更無獨立的個性。隨著社會生產力的發展,社會發展進入了奴隸製和封建製的階級社會，人的依賴關係擺脫了血緣和地緣的內容,形成一種依附於特定等級特權的新的人的依賴關係，人依然沒有獨立性。在這種社會中，人們因社會地位不同而被劃分為不同的社會等級；等級地位高的人對等級地位低的人進行統治，被認為是天經地義的。在奴隸社會,奴隸主把奴隸看作自己的私有財產,可以任意驅使和使用，奴隸在人身上完全歸屬於奴隸主，沒有任何地位和權利。在封建社會，農民對封建領主雖然沒有像奴隸對奴隸主那樣的人身歸屬關係，但農民進行農業生產而被束縛於土地，他們對封建領主的人身依附關係始終是封建社會中主要的社會關係。在這種社會條件下，人不可能實現自由和充分的發展。
（二）資本主義社會以物的依賴為基礎
資本主義促進人的獨立人格和自由個性的形成。資本主義經濟是以商品等價交換為特征的，人與人的關係通過商品貨幣的關係表現出來，在某種程度上抹平了封建社會那種勞動者與貴族地主的先天的不平等。因為商品的價值是由必要的勞動時間來計算
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