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的，對所有的勞動者而言，勞動和因勞動獲得的權利是等同和等效的，所以人和人在交換關係上是平等的。在資本主義社會中，物的交換成為整個社會人們之間的交往基礎，從而使人從舊的人身依附的社會關係中解放出來。商品經濟為確立人的主體意識和弘揚人的主體地位創造了條件，為人們彼此之間在人格上的平等和獨立、能力的發展和價值的實現提供了比較廣闊的自由空間。在資本主義大工業中，人的理性和本質力量同步增長，人的發展有了更大的自由和可能性空間。資本主義以商品貨幣為媒介的社會聯係，是對自然形成的社會聯係的否定和超越；人和人之間形成了以商品交換為基礎的全麵的依賴關係，人的發展程度達到了一個新的曆史水平。
但是，資本主義社會是一個物統治人的時代。馬克思說：“我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由於某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控製自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也隻能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。現代工業和科學為一方與現代貧困和衰頹為另一方的這種對抗，我們時代的生產力與社會關係之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的和無庸爭辯的事實。” 在資本主義社會中，物統治著人。工人創造的商品越多，他就會越貧窮，而且越來越受自己產品的統治。人成了物的發展的工具和手段，人的價值也要通過物體現出來。結果是人的創造物反過來成為控製人、壓抑人、反對人的力量。整個社會是按照資本的本性來組織的，而不是按照人的本質和需要來組織的，人被“物”所統治，人的發展日益成為物的發展的附屬品。生產的專業化、熟練化，終生隻從事一種簡單操作的工人，被牢牢固定於某一特定分工角色上，成為機器化大工業的一個部件。人的視野也局限在固定的生產過程中，從而導致人的能力局部的、片麵的、畸形地發展，這種禁錮人的分工對廣大工人來說，是一種新的鐐銬。人成為經濟的工具，日益成為經濟關係中的一個齒輪，個人發展的不全麵對個人來說是不幸的，它意味著個人多方麵的潛能、能力與素質的被壓抑。人們滿足於以“物質”尺度來評估一切東西。人對人生價值意義的追求被對物質的享受的追逐所遮蔽，最後導致信仰的危機和道德的滑坡。
（三）共產主義社會人的自由全麵發展
馬克思畢其一生的精力都做著尋求比資本主義更為理想的美好社會的努力，而所有的對未來社會的設想又是建立在對現實社會的批判基礎之上的，馬克思說：“新思潮的優點又恰恰在於我們不想教條地預期未來，而隻是想通過批判舊世界發現新世界。”
人的自由而全麵的發展是相對於被物所統治的、片麵的發展狀態而言的。資本主義極大地發展了社會生產力，形成了普遍的社會物質交換，刺激了人們的消費需求。但資本主義社會是一個物統治人的社會，在私有製條件下，勞動被資本所占有，人成了追求利潤的手段，造成了人的不自由發展；在大機器工業條件下，人被機器分割，使得人的身體的某一部分或者某一方麵的能力畸形片麵發展；整個社會生產以追求物質財富為目的，因而造成一部分人的發展以犧牲另一部分人的發展為代價，造成人的不平等發展。因此，建立在社會占有生產資料，從而使生產能力成為人們的社會財富基礎之上的共產主義社會，是人的全麵自由發展的社會，也是對資本主義社會形態的揚棄。
恩格斯說：“隻有一個有計劃地從事生產和分配的自覺的社會生產組織，才能在社會方麵把人從其餘的動物中提升出來，正像生產一般曾經在物種方麵把人從其餘的動物中提升出來一樣。” 社會全體共同占有生產資料是未來共產主義社會的本質特征，這種生產資料的占有關係消除人和人之間社會關係的對抗性，使有計劃地從事生產和分配活動成為可能，從而使人在物種和社會關係兩個方麵從其他動物中提升出來，人的自由全麵發展才能真正得以實現。恩格斯在這裏講到人的發展的“兩個提升”，內在地包括人在物種方麵從其他動物中提升出來的“物種提升”和人從社會關係提升出來的“社會提升”。“物種提升”凸現的是人在生產活動中體現出自身本質特性的人與自身的關係和標誌著人在自然界的地位的人與自然的關係；“社會提升”標誌著人在社會中的地位，凸現的是人與人、人與社會的關係。“兩大提升”深刻地闡明了要實現人的自由全麵發展，人們必須正確認識並處理好人與自身、人與自然以及人與社會等各方麵關係，成為這些關係的主人而不是被這些關係所奴役。
“人是具有多種屬性和本質規定的社會存在物。人的需要、人的活動、人的社會關係及在其基礎上形成的人的個性和人的觀念等，是人之為人的內在邏輯結構，相應地，它們的生成與發展也就構成了人的發展的基本向度和基本內容。” 共產主義是人對人的本質的真正占有，人獲得充分的自主活動，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。未來社會強製分工將被取消，每個人可以根據自己的意願在任何部門發展，能夠完全自由地發展和發揮他的全部力量和才能，人的各方麵的合理需要得到滿足和實現，個性得到自由發展。自由發展是全麵發展的前提條件，未來社會的人是全麵發展的需要、全麵發展的能力和個性、全麵發展的社會關係。人的自由全麵發展是一個曆史的、動態的過程，社會的不斷進步將不斷賦予它新的含義。
首先，人的自由全麵發展是人的需要的不斷滿足和全麵發展。人的發展總是和人的需要的發展聯係在一起，馬克思認為，人的需要的豐富性使得“人的本質力量得到新的證明，人的本質得到新的充實” 。資本主義社會是一個物統治人的社會，享受成為人們的生活的目的，人的需求表現為花樣不斷翻新的享樂需要。資本為了自身的增殖，不斷地刺激人們對物質占有的欲望。馬克思說：“沒有一個宦官不是厚顏無恥地向自己的君主獻媚，並力圖用卑鄙的手段來刺激君主的麻木不仁的享受能力，以騙取君主的恩寵；工業的宦官即生產者則更厚顏無恥地用更卑鄙的手段來騙取銀幣……工業的宦官迎合他人的最下流的念頭，充當他和他的需要之間的牽線人，激起他的病態的欲望，默默地盯著他的每一個弱點，然後要求對這種殷勤服務付酬金。” 這種被刺激起來的把追求物質享受作為人生目的的需要是人的非自然的和非本質的需要，是被蒙蔽了的虛假的需要；而真正的需要是滿足一定的、自己真正體驗到的需要。馬克思曾把“創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創造著具有豐富的、全麵而深刻的感覺的人” 作為人社會發展的恒久的內容，說明社會發展的目的是人的自由全麵發展，人的發展必須緊扣感受的豐富性。隻有具有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，才能感受音樂的美、形式的美，人對世界的人的關係形成人的豐富的感覺體係，視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、願望、活動、愛，人以全部感覺在對象世界中肯定自己，而不是僅僅的對外物占有的感覺和需求。
其次，人的自由全麵發展是人的能力和個性的自由全麵發展。人的解放永遠離不開現實的生產實踐活動，人的能力和個性的自由全麵發展隻有通過人的勞動實踐才能得以生成。因此，實現人的能力和個性的全麵自由發展的關鍵在於實現勞動的自由自覺性。人隻有從被奴役的、強製的分工中解放出來，自由自覺參加生產勞動，才能充分發展人各個方麵的能力。在未來社會，勞動不再作為謀生的手段，每個人可以根據的自己的意願在任何部門發展，人的各方麵的能力得到充分的發掘和展現，這時人“實現自己的充分的、不再受限製的自主活動，這種自主活動就是對生產力總和的占有以及由此而來的才能總和的發揮” 。勞動是能動和自主的，勞動者充分、自由地發展和發揮自己的潛能和全部才能，人的智力和體力、人的認識和實踐能力得到充分的發展和發揮。
再次，人的自由全麵發展是人的社會關係的全麵發展。利益問題是任何社會都不能回避的，經濟地位處於被剝削和被壓迫的階級是不可能實現自身的自由和全麵發展的。在未來社會，社會全體占有了生產資料，社會發展消除了人們的利益對立關係，每個生產者的生產能力都成為社會的共同財富，產品對生產者的統治，生產資料對人的奴役也隨之消除，人的生存鬥爭也隨之停止。人將在社會關係方麵從動物界提升出來，將從被壓迫和被剝削的社會關係中解放出來，全麵占有自己的社會關係。統治著人們的生活條件現在受人們支配和控製，統治著曆史的客觀的異己力量也處於人們控製之下。隻有在這樣的社會條件下，人和人之間才有真正的平等自由的關係，每個人的自由發展是其他人的自由發展的條件，同時其他人的自由發展是個人的自由發展的條件。每個人在生產勞動中享受了個人的生命活動，感受到個人的樂趣，又滿足了其他人的需要，創造了另一個人需要的物品。每個人的自由發展與其他人的自由發展是互為條件的，我的能力和貢獻在你那裏得到了確證，同時你的能力和貢獻也在我這裏得到了認可。從被剝削的生產關係中解放出來，人與人的關係最終得到和解。在資本主義時代，人們之間以貨幣為媒介進行交往，受到物的力量的支配和統治，個人成為財富的奴隸，人與人之間的關係也成為赤裸裸的金錢關係，這種交往關係掩蓋了人之間的真正交往。真正的人的交往關係絕不僅
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