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義的最高形態。
唯心主義可以分為客觀唯心主義和主觀唯心主義兩種基本形式。客觀唯心主義認為，在自然界之外存在著某種“絕對精神”之類的獨立實體，是世界萬事萬物的創造者。主觀唯心主義認為，人的主觀意識是世界萬物的造物主，在人的意識之外不存在任何東西。唯心主義否定了物質世界的客觀性，在基本方向上是錯誤的。
唯心主義哲學的產生和長期存在，有其深刻的認識論、社會和階級根源。從認識論來看，人們在認識的過程中，如果“把認識的某一特征、某一方麵、某一側麵，片麵地、誇大地……發展（膨脹、擴大）為脫離了物質、脫離了自然的、神化了的絕對” ，就會導致唯心主義。從社會根源來看，由於在社會領域內進行活動的是具有意誌、經過思慮和憑激情行動的、追求某種目的的人，任何事情的發生都有著自覺的或不自覺的意圖和預期目的，正是人的這種有目的的活動形成了社會曆史；然而，一旦誇大了人的“意誌”或“目的”等，甚至把人的精神活動作為社會存在的本原或創造曆史的動力，就會導致唯心主義。從階級根源來看，在階級社會中，統治階級為了維護自己的統治地位，顛倒精神和物質的關係，把唯心主義作為麻痹人民意誌、維護自己根本利益的精神工具。
其次，從認識論的角度可以分為可知論和不可知論。恩格斯說：“思維和存在的關係問題還有另一個方麵：我們關於我們周圍世界的思想對於這個世界本身的關係是怎樣的？我們的思維能不能認識現實世界？我們能不能在我們關於現實世界的表象和概念中正確地反映現實？用哲學的語言來說，這個問題叫作思維和存在的同一性問題，絕大多數哲學家對這個問題都作了肯定的回答。” 這就是說，不僅唯物主義者都是可知論，而且絕大多數唯心主義者也是可知論。區別在於，唯物主義的可知論是以承認物質第一性、精神第二性為前提的反映論，即認為人的思維能夠正確地反映現實世界。與此相反，唯心主義的可知論是以肯定精神第一性、物質第二性為前提的思維和存在的同一性，即認為存在同一於思維，用精神的本原性來說明思維和存在的同一性的可知論。
不可知論是指哲學史上對思維和存在是否具有同一性作出否定回答的哲學理論。最具代表性的人物是英國哲學家休謨和德國哲學家康德。休謨認為，人的知識來源於感覺經驗，而感覺經驗從何處得來則是不可知的，因為超出經驗之外不可能產生任何知識，因此，“它們的最終原因是人類理性所完全不能解釋的，我們永遠不可能確實地斷定，那些印象還是直接由對象發生的，還是被心靈的創造所產生，還是由我們在造物主那裏得來的” 。這不僅否認了心靈之外的存在的可知性，而且否認了心靈本身的可知性。康德哲學被譽為是哲學史上的“哥白尼式的革命”，使哲學由本體論研究轉向認識論研究，轉變了哲學的發展方向。康德肯定存在著“物自體”，但是，由於人們認識能力的局限性，隻能認識“物自體”的現象，而不能認識“物自體”的本質；“物自體”的本質是不可知的。當然，休謨和康德不可知論的論證過程是非常複雜、非常繁瑣的。
再次，從對世界存在方式的認識上分為形而上學和辯證法兩派。“形而上學”作為一個哲學範疇通常有兩種含義：一是指研究超感覺的、經驗之外對象的哲學。如中國古代的“形而上者為之道”，“道”學就是“形而上”之學。二是指與辯證法相對立的思維方式，即指用孤立的、靜止的、片麵的觀點觀察世界和解釋世界的世界觀和方法論。
“辯證法”一詞源於古希臘文，基本含義是指在辯論中揭露對方議論中的矛盾並通過克服這些矛盾以求得真理的方法。黑格爾最早明確在世界觀意義上使用辯證法概念，把辯證法當作適用於一切現象的普遍原則。馬克思、恩格斯在批判地繼承黑格爾辯證法的基礎上，實現了唯物論與辯證法的結合、世界觀與方法論的結合，創立了唯物辯證法。
辯證法在哲學發展中大體呈現出三種形態：古代樸素辯證法、德國古典哲學中的唯心主義辯證法和馬克思主義的唯物辯證法。
古代樸素辯證法在中國和西方都存在著，是用一些樸素的思想來表達世界的辯證關係。如中國的《易》用八卦以及兩卦疊演成六十四卦來從正反麵的矛盾說明事物的發展和變化；《老子》等著作中都充滿著對立麵相互依存、相互轉化的思想；古希臘哲學家赫拉克裏特提出“人不能兩次踏入同一條河流”，表達了“一切皆流”的變化發展思想。由於科學發展水平和社會曆史條件的製約，這些辯證法思想往往隻是從經驗層麵上認識世界的變化發展，帶有原始的、自發的和猜測的性質。
黑格爾的辯證法是近代自然科學發展的產物。在18世紀末至19世紀上半葉，隨著自然科學從搜集材料階段過渡到整理材料階段，自然界的聯係、變化和發展的狀態逐步被人們所認識；同時，世界曆史的逐步形成和社會階級矛盾的尖銳，社會曆史的聯係和發展的性質也逐步被人們所認識。因此，形而上學的思維方式被不斷打破，辯證法的思維方式逐步確立起來。黑格爾作為德國古典哲學的集大成者，在概括當時自然科學和社會曆史研究成果的基礎上，把辯證法推向一個新階段。他係統闡述了辯證法的質量互變規律、對立統一規律、否定之否定規律，探討了本質與現象、原因與結果、必然與自由等諸多範疇，建立了龐大的辯證法體係。然而，由於黑格爾在本體上是唯心主義的，其辯證法成為唯心主義辯證法；由於黑格爾哲學體係和方法上的矛盾，“革命的方麵就被過分茂密的保守的方麵所窒息” ，這不能不說是人類認識史上的一大悲劇。
馬克思、恩格斯在總結自然科學的最新成果和社會曆史發展經驗的基礎上，繼承了人類思想的一切優秀成果，特別是批判地汲取了黑格爾辯證法思想的合理內核和費爾巴哈唯物主義思想的基本內核，創立了唯物辯證法。唯物辯證法作為關於外部世界和人類思維運動的一般規律的科學，實現了唯物論與辯證法的統一、科學的世界觀和方法論的統一。
二、馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論
馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，是無產階級和人民群眾認識世界、改造世界的銳利思想武器。馬克思主義哲學根植於無產階級的革命實踐，並隨著無產階級革命實踐的發展和人類認識的進步而不斷得到豐富和發展。馬克思主義哲學從創立到現在一個半世紀多的時間裏，不斷總結人民群眾的實踐經驗，不斷汲取自然科學和社會科學的最新研究成果，不斷解決社會實踐中提出的各種問題，不斷同各種敵對思潮進行不懈的鬥爭，不斷使自己的理論得到豐富和發展，從而對世界曆史進程產生了巨大的影響。
（一）馬克思主義哲學創立的必然性
哲學是時代精神的精華。馬克思主義哲學的創立有著深刻的社會基礎、科學前提和理論來源。
（1）馬克思主義哲學創立的社會基礎。16世紀，人類開始了資本主義曆史時期。至19世紀中葉，西歐工業革命取得決定性的勝利，機器大工業取代工場手工業在生產中占據了主導地位；資本主義生產方式在英、法等國占據了統治地位，與之相適應，資產階級政權也得以建立和鞏固。這標誌著英、法等歐洲國家陸續從封建社會轉向資本主義社會，從農業文明轉向工業文明，從自然經濟轉向市場經濟；與此同時，以往各個民族、國家閉關自守、自給自足的狀態逐步被全麵的相互交往、相互依賴、相互製約所代替，人類社會開始由地域性曆史轉向世界曆史。這一切為認識和把握人類社會發展的一般規律提供了可能性。
資本主義生產方式的確立，一方麵極大地解放了社會生產力，另一方麵又使社會化大生產與生產資料資本主義私人占有製之間的矛盾日趨尖銳，導致經濟危機的周期性爆發。每一次經濟危機的爆發都對經濟社會的發展產生了極大的破壞作用，這說明資本主義社會已經無法解決自身深刻的社會基本矛盾了。資本主義生產方式的發展，使社會分裂為資產階級和無產階級兩大階級；隨著資產階級和無產階級矛盾不斷激化，19世紀30至40年代，法國、英國、德國接連爆發了工人階級反對資本主義製度的鬥爭。1831年和1834年，法國裏昂的紡織工人舉行武裝起義；從1836年開始，英國的工人和革命群眾發起了持續十餘年的“人民憲章運動”；1844年德國西裏西亞的紡織工人舉行武裝起義。無產階級作為一支獨立的政治力量登上世界曆史舞台，迫切需要科學的世界觀和方法論來指導自身爭取解放鬥爭的實踐。這一切為馬克思主義哲學的創立奠定了堅實的階級基礎和實踐基礎。
（2）馬克思主義哲學創立的科學前提。在歐洲資本主義蓬勃發展的同時，歐洲的自然科學和社會科學也蓬勃發展起來。特別是在19世紀以後，自然科學在取得一係列新的重大發現的基礎上，由原來主要是“搜集材料的科學”發展為“整理材料的科學”。特別是細胞學說、能量守恒和轉化定律、生物進化論的創立，使“我們現在不僅能夠說明自然界中各個領域內的過程之間的聯係，而且總的說來也能說明各個領域之間的聯係了，這樣，我們就能夠依靠經驗自然科學本身所提供的事實，以近乎係統的形式描繪出一幅自然界聯係的清晰圖畫” 。
伴隨著近代自然科學的發展，人們逐步擺脫了中世紀神學觀念的束縛，把研究的目光轉向資本主義社會的經濟、政治、文化等領域，獲得了一係列重要研究成果。英國古典經濟學派奠定了勞動價值論的基礎，說明了剩餘價值的一些具體形式，從經濟上初步分析了資本主義社會各個階級和階級的對立。法國和英國空想社會
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