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馬克思恩格斯在哲學發展史上第一次對人類的社會實踐活動特別是物質生產活動給予了充分的注意，揭示其在人類社會生活以及人類認識過程中的地位和作用，從而把社會實踐納入哲學認識之中，作為其全部哲學理論的基礎和目的，實現了理論與實踐的有機統一，以及對社會生活認識和整個哲學認識的根本變革。學習馬克思主義哲學的實踐觀，最重要是正確把握實踐和理論的關係，堅持在實踐中豐富、發展和創新理論。
一、全部社會生活在本質上是實踐的
對實踐的合理理解，是馬克思和恩格斯實現哲學史上偉大變革的關鍵。馬克思曾宣告：“全部社會生活在本質上是實踐的。” 在馬克思主義哲學看來，實踐是人與世界關係的基礎，是人類在不斷改造世界中不斷改造自己的全部生活的過程，因而也是理解全部社會現象、包括思想現象的最終奧秘的鑰匙。
（一）馬克思主義實踐觀的基本內涵
在馬克思主義哲學看來，實踐是人們有目的地改造客觀世界的物質活動，實踐不僅是認識論的基本範疇，也是唯物史觀的基本範疇。
第一，實踐是人類所特有的物質活動或感性活動，是人類把握世界的基本方式。一方麵，實踐是人類所特有的對象性活動，它以現實的人為主體並以包括人在內的客觀世界為活動客體，它對象化著人的各種本質力量，包含了人類所特有的各種特征，如有意識有目的有計劃的自主性、能動的創造性、與人的社會關係相聯係的社會曆史性，等等，因而它與動物的本能活動根本不同；另一方麵，作為人類把握世界的基本方式，實踐又是人的物質活動或感性活動，它以生產勞動為基本形式，具有物質的、客觀的、感性的性質，因而它又區別於人類對世界的觀念把握方式，區別於人的純粹精神或觀念活動，如認識、理論活動，等等。馬克思主義哲學的實踐範疇就是這兩個方麵的統一，它構成了馬克思主義實踐觀的核心。
第二，實踐是人與世界關係的基礎。馬克思、恩格斯考察了人與世界關係的各個方麵，揭示了人與世界關係形成和發展的奧秘，得出了一係列重要結論：首先，實踐是人與自然關係的基礎。馬克思、恩格斯認為人是通過實踐同自然界發生關係的，實踐既是人類借以從自然界分化獨立出來的根本力量，也是人與自然統一的基礎。人類正是通過改造自然界的生產實踐才使自己同動物區別開來；而人類產生以後，又必須通過生產實踐不斷地從自然界獲取生活資料，否則人類就根本無法生存下去。其次，實踐也是人與社會關係的基礎。馬克思、恩格斯指出，生產實踐表現為人與自然的關係，也表現為人與人之間的社會關係，因為人們隻有以一定的方式結合起來並相互交換其活動，才能進行物質生產。人類其他的各種社會活動、社會關係乃至人類的全部社會生活都是建立在物質生產實踐基礎之上的，離開了物質生產實踐，人類社會既不可能存在下去更談不上進一步的發展。在馬克思、恩格斯看來，實踐不僅是人與社會關係形成的基礎，同樣也是人與社會關係發展的決定力量，正如馬克思所說：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，隻能被看作是並合理地理解為革命的實踐。” 再次，實踐還是人與自身關係的基礎。人通過實踐，既改造了客觀世界，同時也改造了人類自身。一方麵，人類在實踐活動中形成了自己特殊的本質。實踐在創造人、使人類從自然界分化獨立出來的同時，也造就並印證了人類特有的本質——“一切社會關係的總和” 。另一方麵，人類通過實踐也不斷地擴大著自己的本質力量。人的智力和思維能力的進步以及人本身從片麵到全麵的發展，其根源都深植於人類改造客觀世界的實踐活動之中。
第三，實踐是人類哲學思維的立足點。一方麵，實踐是哲學思維應有的出發點。既然實踐是全部人與世界關係的基礎，那麽以人與世界的關係作為自己反思的整體性對象的哲學思維，就應從實踐出發去說明人與世界的關係，去理解包括人對世界的認識及其真理性在內的各種哲學問題，並通過實踐來驗證和發展自己的理解，因為“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。另一方麵，實踐也是哲學思維應有的落腳點或歸宿，這是更為重要的方麵。哲學思維研究人與世界的關係，其根本目的是為了改造人與世界的關係，使之更加合理化和完善化；而由曆史上的實踐所造成的人與世界關係上的不合理狀態隻能通過實踐的進一步發展來消除。因此，哲學思維必須訴諸實踐才能實現自己的目的。也正因為如此，全部理論隻有付諸實踐，指導實踐，變為群眾的行動，化作對世界進行革命改造的物質力量，才有意義。
（二）科學的實踐觀是發展著的實踐觀
馬克思主義實踐觀自產生以來就一直處於不斷豐富和發展的過程中。由於科學的實踐觀在馬克思主義哲學中具有基礎地位，所以一百多年來馬克思主義哲學的每一步重大發展幾乎都以科學實踐觀的發展為先導。在帝國主義和無產階級革命的新時代，基於無產階級革命實踐的現實需要，列寧著重從認識論上發展了馬克思主義實踐觀，明確指出實踐的觀點應該是認識論的首要的基本的觀點。他不僅表達了主體和客體、精神和物質的“交錯點＝人的和人類曆史的實踐” 的深刻見解，而且還論述了實踐基礎上認識的辯證運動和發展，深化了馬克思、恩格斯關於實踐是真理檢驗標準的觀點，在強調“如果把實踐標準作為認識論的基礎，那麽我們就必然得出唯物主義” 結論的同時，揭示了實踐標準的確定性和不確定性。這些都是列寧對馬克思主義實踐觀的新貢獻。
列寧之後，毛澤東在把馬克思主義的普遍真理同中國革命具體實際相結合的過程中，為了解決中國革命實踐中主觀與客觀、認識與實踐、理論與實際的統一問題，又進一步豐富和發展了馬克思主義實踐觀。他首次提出了“社會實踐”的概念，把實踐規定為“主觀見之於客觀的東西” ，係統闡明了實踐作為認識基礎的含義，突出強調了主觀與客觀、認識與實踐、理論與實際的“具體的曆史的”統一，並指出知行的統一是達到主客觀統一的途徑。此外，他還創造性地把馬克思主義實踐觀具體化為黨的思想路線和群眾路線。所有這些，都為馬克思主義實踐觀增添了新的理論內容。
馬克思主義實踐觀之所以是人類哲學史上唯一真正科學的實踐觀，不僅在於它批判地吸收了以往人類哲學思維的積極成果，在哲學方法論上實現了對舊哲學實踐觀的合理超越，更為重要的還在於它的理論根基深植於人類實踐，特別是無產階級革
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